ABSTRAK
Ilmu Kalam dalam bahasa arab ‘Ilm
al-kalam yang bermaksud ilmu yang membicarakan, membahas masalah ketuhanan
atau ketauhidan(mengesakan Tuhan)dengan menggunakan dalil-dalil fikiran dan
disertai alasan-alasan yang rasional. Menurut pandangan al-Farabi tentang ilmu
kalam ialah disiplin ilmu yang membahaskan zat dan sifat Allah serta penjelasan
semua yang mungkin mulai yang berkenaan dengan masalah dunia sampai masalah
sesudah mati yang berlandasankan syariat Islam. Ilmu kalam juga bermaksud atau sering disebut
ilmu tauhid adalah salah satu dari disiplin ilmu Islam yang membahas dalil
untuk mempertahankan keyakinan Islam fundamental dan doktrin yang diperlukan
bagi seorang muslim untuk meyakininya.
Menurut Ibnu Khaldun, ilmu kalam adalah ilmu yang memuat
alasan untuk mempertahankan keimanan agama Islam menggunakan dalil aqli atau pikiran
serta dalil naqli, namun juga memuat bantahan terhadap orang yang
mengingkarinya dan berbeza pendapat dengan pemahaman salaf dan ahli sunah.
Pendahuluan
Adakah ilmu Kalam
wujud pada zaman Rasulullah s.a.w? Mengapa belum wujud ilmu kalam pada
Zaman Rasulullah S.A.W? sebenarnya ilmu kalam tidak wujud di zaman
Rasulullah s.a.w kerana mereka menerima soal aqidah dengan sepenuh hati tanpa
banyak persoalan dan perbahasan. Pada waktu itu, tiada perbahasan berlanjutan
tentang masalah aqidah kerana setiap masalah yang timbul akan dirujuk terus kepada
baginda Rasulullah s.a.w dan para sahabat ketika itu bersatu dalam
menyelesaikan masalah berdasarkan al-quran dan al-sunnah. Oleh itu, tidak ada
masalah pada zaman Rasulullah dan tidak wujud perbahasan ilmu Tauhid secara
berlanjutan.
Didapati Ash’ari
merujuk kepada Quran (36:80) dan Quran (21:104) untuk membatalkan hujah para
pengingkar kebangkitan semula makhluk manusia pada hari kebangkitan di akhirat.
Ayat-ayat al-Quran yang dirujuk oleh al-Ash’ari itu difahami dapat menyangkal
prinsip yang mengatakan dua yang bertentangan tidak bertemu atau berhimpun.
Memang prinsip itu benar pada suatu masa dan situasi tertentu tetapi prinsip
itu tidak boleh digunakan untuk menyangkal kepercayaan pada kebangkitan semula.
Quran membatalkan prinsip dua yang bertentangan tidak bertemu dengan menyatakan
api menyala di kayu yang hijau. Kayu yang hijau menunjukkan kayu itu belum
kering atau masih basah kerana mengandungi air. Sepatutnya kalau mengikut hukum
yang menyatakan dua yang bertentangan tidak bertemu dan berhimpun, api tidak
menyala pada kayu yang masih hijau kerana kayu itu masih basah atau belum
kering. Kering dan basah yang bertentangan dan kedua-duanya boleh bertemu
secara berjiranan atau berdekatan. Tragedi kebakaran hutan di Amerika Syarikat dan
di Australia pada tahun 2000 sebagai
contoh menunjukkan api yang bersifat panas dan kering boleh bertemu dengan
pokok-pokok kayu yang hidup bersifat sejuk dan basah kerana dalam daun dan
batang kayu itu ada unsur air.
Mutakallimun
menyatakan bahawa setiap peristiwa ada permulaannya dan mereka sebenarnya
menyangkal fahaman Dahriyyah yang menyatakan bahawa tiada satu gerak
(harakah,motion) melainkan sebelumnya ada satu hari, dan Mutakallimun berkalam
dengan orang yang menyatakan setiap bahagian ada separuhnya sehingga infinit.
Sesungguhnya Mutakallimun dapati bahawa prinsip yang menolak fahaman Dahriyyah
ini ada dalam sunnah Rasullah s.a.w ketika baginda bersabda :” la’adwa wala tiyarah” (tiada
jangkitan dan tiada alamat buruk), maka Arab Badwi berkata: Maka apa yang
menimpa unta-unta betina seolah-olah sama dengan rusa-rusa betina yang memasuki
unta berpenyakit kulit maka ia akan berpenyakit kulit. Maka Nabi s.a.w berkata:
Siapakah yang menjangkitkan penyakit yang pertama? Maka Arab Badwi itu diam
kerana dia difahamkan dengan hujah yang dapat diterima akal. Demikian jugalah
Mutakallimun berkata kepada orang yang yang menyangka tiada gerak melainkan
sebelumnya ada gerak dan sekiranya demikian, tidak satu peristiwa(kejadian) daripadanya
kerana sesuatu yang tiada had atau akhiran (infinit) tiada peristiwa (kejadian)
baginya (mala nihayat lah la hadath lah)
(al-Ash’ari 1344H., 91-92).
Dalam menolak
fahaman Dahriyyah yang berfahaman alam qadim, Mutakallimun merujuk kepada Hadis
Rasulullah s.a.w yang menyatakan bahawa tiada jangkitan penyakit dan tiada
alamat buruk, Daripada Hadis itu dijadikan prinsip bahawa Allah adalah pencipta
penyakit dan penentu sama ada sesuatu itu buruk dan baik. Manusia tidak boleh
berfahaman bahawa Dahriyyah yang menolak kewujudan Allah sebagai pencipta
penyakit , pencipta peristiwa atau kejadian baik atau buruk dan lainnya. Dalam
kes penyakit berjangkit boleh berjangkit kerana Allah menjadikan penyakit itu
boleh berjangkit melalui pembawa penyakit berkenaan. Allah menjadikan penyakit
itu boleh berjangkit , bukan binatang atau manusia yang menjaadikan penyakit
berjangkit itu berjangkit. Manusia atau binatang hanya boleh menjadi pembawa(
carriers) penyakit berjangkit berkenaan. Mutakallimun juga menolak fahaman
manusia yang menyatakan alam ini infinit , tiada had dan akhiran. Mutakallimun
menggunakan prinsip gerak dan diam untuk menyangkal ala mini infinit.
Mengenai prinsip
yang digunakan oleh Mutakallimun untuk mengalahkan lawan dalam perdebatan
dengan menggunakan premis yang dikemukakan oleh pihak lawan atau penentang, al-
Ash’ari menyatakan prinsip itu telah diajar oleh Nabi s.a.w melalui Hadisnya
mengenai seorang rabai Yahudi yang gemuk. Nabi s.a.w bertanyakan kepada rabai
itu, apakah dia mendapati dalam Taurat bahawa Allah membenci rabai yang gemuk?
Rabai itu marah dengan soalan itu dan menjawab bahawa Allah tidak menurunkan
apa-apa kepada manusia. Maka Nabi s.a.w mengalahkan rabai itu dengan menyoalnya
lagi: Apakah Taurat itu bukan sesuatu yang diturunkan oleh Allah? Apakah Musa
yang menerima Taurat itu bukan seorang manusia? Rabai tersebut menjwab positif
kepada soalan-soalan itu (al-Ash’ari 1344H., 93)
Pada fahaman
Ash’ari ,soalan-soalan yang kemudian dikemukakan oleh Nabi Muhammad s.a.w
kepada rabai itu didasarkan kepada jawapan rabai itu bahawa Allah tidak
menurunkan apa-apa kepada manusia. Jawapan itu menangkap rabai itu sendiri
kerana dia sendiri mempunyai Taurat yang dipercayai diturunkan oleh Allah
kepada Nabi Musa a.s. Rabai gemuk melakukan kesilapan atau kesalahan dalam
menjawab soalan yang pertama daripada nabi s.a.w kerana rabai itu menjawab
bahawa Allah tidak menurunkan sesuatu kepada manusia kepada soalan, apakah
terdapat dalam Taurat pertanyaan yang memebenci rabai yang gemuk? Rabai itu memang
seorang yang gemuk tetapi nampaknya dia tidak menyukai tau mahu mengakui yang
dia gemuk. Apabila ditanya mengenai rabai yang gemuk dalam Taurat, rabai itu
memberikan jawapan yang salah atau silap. Daripada kesilapan jawapan pertama
rabai gemuk itu, maka Nabi Muhammad s.a.w terus mengemukakan soalan-soalan yang
boleh mengalahkan rabai itu dalam perdebatan berkenaan.
Al-Ash’ari
menyatakan bahawa prinsip yang digunakan oleh Mutakallimun dalam membuat
pembetulan terhadap kesilapan musuh (mulaghalatah
al-khusun) terdapat dalam Quran (Surah al-Anbiya 21:98-100), terjemahnya :
Sesungguhnya kamu dan apa yang kamu sembah , selain Allah, menjadi kayu api
neraka Jahannam. Kamu mesti masuk ke dalamnya. Mereka menjerit di dalamnya,
sedangkan mereka dalamnya tidak mendengar. Setelah Quran (21:98-100)
diturunkan, maka beritanya sampai kepada Abdullah bin al-Ziba’ra; seorang ahli
debat musuh yang hebat (wakana jadala khasma), dan dia bertekad untuk
mengalahkan Nabi Muhammad s.a.w dalam perdebatan tentang ayat-ayat al-Quran
(21:9-100). Dia pergi menghadap Rasulullah s.a.w dan berkata : Wahai Muhammad!
Tidakkah kamu menyangka bahawa Isa, ‘Uzayr dan malaikat disembah? Ibnu
al-Ziba’ra menharapkan fallasi (mughalatah) daripada Nabi Muhammad s.a.w supaya
dia dapat memberitahu kaumnya bahawa dia mengalahkan Nabi s.a.w dalam
perdebatan itu. Maka Allah menurunkan Surah al-Anbiya 21:101, terjemahannya :
Sesungguhnya mereka yang telah memperoleh kebaikan daripada Kami, mereka
terhindar daripada neraka. Nabi Muhammad s.a.w membaca ayat Quran (21:101) itu
dan mereka (Ibnu Ziba’ra dan penyokongnya) membuat bising supaya tidak jelas
kekalahan dan fallasi mereka dan mereka berkata: Adakah tuhan-tuhan kami lebih
baik atau dia (Isa) lebih baik? Maka Allah turunkan ayat-ayat Quran dalam Surah
al-Zukhruf (43:57-58), terjemahannya : Manakala anak anak Maryam (Isa)
dijadikan contoh, maka kaum kamu kuat memprotesnya. Mereka berkata: Adakah
tuhan-tuhan kami lebih baik atau dia(Isa)? Mereka itu tidaklah mengumoamakannya
kepada engkau melainkan untuk berjadal. Bahkan mereka itu kaum yang suka
membantah. (al-Ash’ari 1344H., 93-94) . Al-Ash’ari menyaakan bahawa setiap yang
disebut dalam Quran dan Sunnah menjadi prinsip dan hujah kepada Mutakallimun
dalam Kalam mereka kerana apa yang berlaku ketentuannya daripada
masalah-masalah akliah (al-masa’il
alliyyah) pada zaman Nabi Muhammad s.a.w dan para sahabatnya, maka mereka
(Nabi dan para Sahabat) telah berkalam padanya (qad takallama fih) secara yang disebutkan (al-Ash’ari 1344H., 94).
Perkataan Arab mughalatah diberi makna fallacy dalam kamus Arab-Inggeris.
Perkataan Inggeris fallacy bermaksud kepercayaan yang palsu atau silap, ‘a false or mistaken belief’, dan juga
bermakna kesilapan atau kesalahan pemikiran atau penghujahan, ‘false reasoning’ (Lihat, Oxford American
Dictionary, 1980). Fallasi yang digunakan oleh Abdullah bin al-Ziba’ra untuk
berdebat dengan Nabi Muhammad s.a.w boleh dikategorikan dalam fallasi keempat
iaitu penghujahan daripada kejahilan dan fallasi kesembilan iaitu generalisasi
yang tidak cermat dan gopoh, atau tergesa-gesa.
Demikian juga
Mutakallimin berhujah dengan orang yang mengatakan Allah menyerupai
makhluk-makhluk (al-makhluqat) dan Allah berjisim. Mutakallimun menghujahkan
bahawa jika Allah menyerupai sesuatu daripada makhlk nescaya Allah menyerupai
sepenuhnya atau sebahagiannya. Jika Allah itu menyerupai makhluk sepenuhnya,
maka wajiblah Allah itu makhluk sepenuhnya. Jika Allah menyerupai makhluk pada
bahagian tertentu,maka bahagian tertentu itu makhluk kerana dua yang serupa itu
hukumnya satu kepada apa yang diserupainya. Maka mustahil Allah itu qadim dan
makhluk dan mustahil Allah itu makhluk dan qadim. Allah menyatakan tentang
diriNya dalam al-Quran surah al-Syura 42:11, terjemahannya, ‘Tiada suatupun
yang menyerupaiNya, dan surah al-Ikhlas 112:4, terjemahannya : Dan tidak ada
satu pun yang menyerupai Nya (al-Ash’ari 1344H.,92)
Adapun prinsip
bahawa jisim adalah finit atau terhad, terbatas dan berakhiran, dan prinsip
bahawa juzuk tidak dapat dam quran, Surah Yaasin 36:12, bermaksud : Tiap-tiap
sesuatu Kami perhitungkan dalam kitab yang terang. Mutakallimun menyatakan
mustahil menghitung suatu yang infinit, dan mustahil sesuatu yang satu
(al-shay’ al-wahid) dibahagikan kerana ini mewajibkan ia menjadi dua perkara.
Bukan satu perkara lagi.
Prinsip bahawa pencipta wajib melakukan kehendakNya dan
pilihan-Nya, dan ternafi daripada-Nya paksaan diambil daripada al-quran , Surah
al-waqiah 56 :58-59, terjemahannya : Apakah kamu lihat mani yang kamu tumpahkan
(ke dalam rahim wanita)? Kamukah yang menjadikan mani itu ataupun Kamikah yang
menjadikannya? Allah menyoal manusiaa sama ada manusia atau pun Allah yang
menciptakan mani. Jawapan kepada persoalan itu ialah Allah kerana jika manusia
itu sendiri yang menciptakan maninya nescaya dia boleh mendapatkan anak jika
dia kehendaki anak daripada maninya itu. Tetapi faktanya, ada manusia yang
berhajatkan anak tidak mendapat anak daripada maninya dan ada manusia yang
tidak berhajatkan anak tetapi mendapatkan anak dari maninya. Ayat al-Quran (56:
58-59) menyedarkan manusia bahawa Allah yang mencipta makluk mengikut kehendak
dan pilihan Allah sendiri (al-Ash’ari 1344H., 93).
Ketiga, al-Ash’ari menyatakan bahawa Nabi s.a.w mengetahui
mauduk-mauduk atau persoalan –persoalan Ilmu Kalam dan baginda tidak jahil
tentang persoalan- persoalan itu. Tetapi tiada peristiwa yang memerlukan Nabi
s.a.w. berkata mengenai persoalan-persoalan itu sekalipun usul-usul atau
prinsip-prinsipnya ada dalam al-Quran dan as Sunnah. Kalau persoalan Quran
makhluk, juzuk dan tifrah wujud pada zaman hidup Nabi s.a.w nescaya baginda
menjelaskan sama seperti baginda menjelaskan mengenai persoalan hudud, talak
dan hukum-hukum Syariah yang lain yang dipersoalkan pada masa hayatnya.
(al-Ash’ari 1344H 94-95)
Berdasarkan hujahan dan dalil di atas, al-ash’ari menolak hujahan
penentang Ilmu Kalam bahawa Nabi s.a.w
dan para sahabatnya jahil tentang persoalan Ilmu Kalam. Al-Ash’ari
menegaskan bahawa Nabi Muhammad s.a.w mengetahui tentang persoalan- persoalan
Ilmu Kalam sekalipun baginda tidak memperkatakannya kerana usul-usul atau
prinsip-prinsip kepada semua persoalan Ilmu Kalam ada dalam al-Quran dan Hadis.Al-Ash’ari juga mempersoalkan sikap Ulama Hadis dan Ulama Fikah
yang kononnya semua persoalan yang mereka bincangkan mempunyai nas dalam
al-Quran dan as-Sunnah. Al-Ash’ari meragui dakwaan sedemikian.
Mengenai hal ini, al-Ash’ari juga menyatakan bahawa tidak semua
persoalan hukum Syariah ada nas dalam al-Quran dan Hadis. Jika semua persoalan
hukum Syariah ada nas dalam al-Quran dan Hadis nescaya tidak berlaku khilaf
dalam kalangan Muslimin pada zaman sebelum al-Ash’ari dan zaman hidup
al-Ash’ari. Oleh kerana tidak ada nas untuk persoalan Syariah tertentu
maka hukum mengenai persoalan itu dibuat
melalui analogi (qiyas) dengan persoalan Syariah yang ada nas (al-Ash’ari
1344H., 95).
Al-Ash’ari memberikan
beberapa contoh di mana Ulama Fikah dan Ulama Hadis tidak mempunyai nas
daripada Nabi s.a.w untuk menyokong pendapat dan pendirian mereka dalam
beberapa persoalan Ilmu Kalam.
Pertama, tidak ada Hadis yang mengatakan al-Quran itu makhluk atau
tidak makhluk. Kenapa penentang Ilmu Kalam mengatakan al-Quran itu tidak
makhluk? Apakah dengan mengatakan al-Quran itu bukan makhluk itu tidak bidaah
sedangkan tiada nas daripada Nabi s.a.w mengenai al-Quran bukan makhluk?
Kedua, tidak ada Hadis yang menyuruh sesorang muslim bertawaqquf
(berdiam diri) bila disoalkan kepadanya persoalan al-Quran itu makhluk atau
tidak makhluk. Kenapa ada penentang Ilmu Kalam yang mengambil sikap
bertawaqquf? Apakah tidak bidaah bertawaqquf sedangkan Nabi Muhammad tidak
memberikan nas supaya bertawaqquf dalam persoalan ini?
Diantara Ulama yang menerima
atau menyokong terhadap ilmu kalam ialah
Abu Hasan al-Ash’ari (M 324H/935M) berasal dari mazhab Muktazilah dan keluar
dari kumpulan berkenaan akibat dari satu perdebatan. Hasil daripada pengamatan
Ash’ari yang mendalam terhadap gejala yang berlaku dalam masyarakat.
Penyelewengan yang dilakukan oleh Muktazilah dalam mengolah beberapa masalah
aqidah iaitu dimana Muktazilah tidak dapat bezakan antara yang hak dan batil.
Mereka menafikan hakikat yang dijelaskan oleh al-Quran dan Hadith. Malah
menafikan yang telah difahami dan diterima oleh sahabat dan salaf salih seperti
masalah sifat Tuhan, nama Tuhan, dan yang lain-lain lagi. Selain itu, sesuatu
yang di bincangkan oleh Muktazilah tentang aqidah dianggap baru dan tidak pernah berlaku dalam akidah
Islam. Beliau merupakan seorang tokoh
ulama atau imam yang dinisbahkan al-Ash’ariyyah dan al-Asha’ariah kepadanya.
Al-Ash’ari tidak dapat menerima bahawa ilmu kalam adalah satu ilmu yang di haram,
bid’ah dan sesat, al-Ash’ari ada menulis sebuah buku bertajuk Risalah Fi Istihsan Al-Khawd Fi ‘ilm
Al-Kalam untuk membela ilmu kalam sebagai satu daripada ilmu-ilmu Islam. Buku
ini menjawab dan menolak pandangan dn pegangan negatif ulama Fiqah dan Hadith
terhadap ilmu dan ulama’ kalam. (Ibrahim Abu Bakar 2010, 92-93)
Pendapat al-Asy’ari
ulama yang menentang penggunaan akal dalam perkara agama dan perkara usuluddin
adalah ulama yang bermodalkan kejahilan dan cenderung kepada keringanan dan
taklid. Mereka yang mengkritik menggunakan akal dalm perkara usuluddin dan
menisbahkan sesat kepada orang itu. Mereka menyangka bahwa perbincangan Ilmu
kalam tentang gerak, diam, jisim, ‘arad, warna, akwan, juzuk dan sifat-sifat
Allah adalah bid’ah dan sesat.(Al-Ash’ari 1334H-87- 88)
Dari pemerhatian al-Ash’ari wujudnya Hujah-hujah tentang penentangan Ilmu Kalam yang serta
menyatakan jawapan dengan berhujah bagi menegakkan kebenaran. Jika Ilmu Kalam ini
termasuk di dalam hidayah, dan pertunjuk, nescaya Rasulullah s.a.w dan
khalifahnya serta sahabat baginda memperkatakan tentang ilmu ini kerana baginda
tidak mati kecuali sesudah menjelaskan dengan jelas, terang dan mencakupi apa
yang diperlukan daripada perkara-perkara
agama. Ilmu ini adalah ilmu bid’ah dan kajiannya adalah sesat kerana kalaulah
ia satu kebaikkan nescaya Rasulullah s.a.w dan sahabat baginda memperkatakan
tentang ilmu kalam. Ada dua kemungkinan kenapa baginda dan sahabat tidak
memperkatakan tentang ilmu ini iaitu kemungkinan mereka tahu atau jahil
tentangnya. Seandainya mereka mengetahui tentang ilmu ini dan mendiamkan diri
sama seperti mereka yang terlibat dalam ilmu ini kerana seandainya ilmu ini
adalah daripada agama mereka tidak mendiamkan diri mengenainya. Malah
seandainya Rasullah dan sahabat baginda tidak mengetahui mengenai Ilmu ini,
kita juga tidak mengetahuinya, kerana kalau sekiranya ilmu ini adalah agama
nescaya mereka tidak jahil mengenainya. Ash’ari menjawab berhubung dengan hujah
penentangan ilmu kalam. Antara persoalan yang di balikkan oleh beliau “apakah
baginda menyatakan bahawa yang membahaskan tentang ilmu ini dan memperkatakan
menjadi bid’ah atau sesat?”. Selain itu beliau menganggap penentang sesat
kerana memperkatakan sesuatu yang tidak diperkatakan oleh baginda dan menghukum
sesat bagi orang yang tidak dihukum sesat oleh baginda. Ash’ari turut
menegaskan bahawa baginda dan sahabatnya mengetahui tentang usul dan prinsip
ilmu ini kerana ia terdapat dalam al-Quran dan Hadith. Selain itu, beliau
menulis bahawa Rasulullah s.a.w tidak jahil tentang ilmu ini walaupun baginda
tidak memperkatakan satu persatu secara khusus.(Ibrahim Abu Bakar 2010,93-94)
Penghujahan Ash’ari berhubung dengan penentangan terhadap Ilmu
Kalam. Beliau memberi contoh bagi membuktikan usul atau prinsip Ilmu Kalama da
di dalam al-Quran. Antaranya ialah tentang prinsip gerak dan diam, jisim, yang
dibincangkan oleh ulama kalam. Beliau merujuk prinsip berkenaan rujuk kepada
cerita al-Quran mengenai Nabi Ibrahim a.s dengan memerhatikan pergerakkan
bintang, bulan dan matahari bahawa yang bergerak dan yang menghilang itu bukan
makhluk Allah s.w.t tersebut. Jika pada seorang
lelaki yang tidak mengakui bahawa anak yang dilahirkan oleh isterinya itu
anaknya disebabkan perbezaan warna kulit anaknya, Rasulullah s.a.w menetapkan
bahawa anak itu adalah anak kandungnya kerana merujuk kepada unta yang
kadangkala melahirkan anak yang berlainan warna kulit daripada ibunya. (Ibrahim
Abu Bakar 2010, 94-97)
Jawapan ash’ari berhubung dengan hujah penentang Ilmu Kalam. Ash’ari
menyatakan bahawa Rasulullah s.a.w mengetahui mauduk atau persoalan Ilmu Kalam
dan tidak jahil mengenainya, namun tiada peristiwa yang memerlukan baginda
baginda berkata atau tidak berkata tentang persoalan itu sekalipun usul atau
prinsipnya ada di dalam al-Quran dan sunnah. Seandainya persoalan al-Quran itu
makhluk, wujud pada zaman baginda menjelaskannya sama seperti mana baginda
menjelaskan mengenai persoalan hudud, talak, dan hukum syariah yang lain dipersoalkan pada
masa hayatnya. Tidak ada Hadith yang menyuruh seseorang muslim untuk
bertawaqquf atau berdiam diri bila ada persoalan tentang al-Quran itu makhluk
atau tidak. Penentang berdiam diri sahaja, adakah ianya bukan bid’ah, sedangkan
tiada nas yang menyatakan bahawa mereka mesti berdiam diri. Selain itu, tiada
Hadith yang menyatakan al-Quran itu makhluk atau tidak, sedangkan penentang
ilmu ini menghukumkan mereka sesat dan kafir kepada orang yang menyatakan
al-Quran itu makhluk. Malah tidak ada yang menyuruh seseorang Muslim untuk
bertawaquf atau berdiam diri bila ada persoalan tentang al-Quran itu makhluk
atau tidak . penentang berdiam diri sahaja, adakah ianya bukan bid’ah,
sedangkan tiada nas yang menyatakan bahawa mereka mesti berdiam diri. Tidak
wujud Hadith yang menyatakan hukum sesat dan kafir kepada orang yang mengatakan
al-Quran itu makhluk atau tidak, sedangkan penentang ilmu ini menghukumkan
mereka sesat dan kafir kepada orang yang menyatakan al-Quarn itu makhluk.
Bahkan beliau mempersoalkan tentang pekerjaan ulama hadith dah fekah berkenaan
tentang perbincangan wasiat, nazar, pembebasan hamba, penggiraan harta pusaka
sebagaimana yang mereka lakukan kerana perkara itu tiada dalam nas sebaagaaimana
mempelajari Ilmu Kalam.(ibid)
Manhaj Imam Abu Hasan al-Asya’ari
Beliau menekankan tentang perlunya umat Islam kembali berpegang
kepada al-Quran dan Hadith tnpa membuat takwil yang jauh. Menurut Asyaari
manhaj ahli salaf merupakan sebaik-baik manhaj bagi umat Islam untuk diikuti.
Walaupun mengajak masyaraakat Islam kembali kepada manhaj Ahli salaf, beliau
juga mengajak masyarakat Islam memberikan perhatian dan tempat kepada peranan
akal dalam mengukuhkan aqidah yang dibawa oleh al-Quran dan Hadith. (Che Amnah bt Bahari 2010,23-24)
Bukti Ash’ari menerima atau
menyokong Ilmu Kalam
Dengan mengemukakan bukti-bukti dan dalil-dalil daripada al-Quran
dan Hadith bahawa prinsip dan persoalan ilmu ini ada di dalam al-Quran dan
Hadith. Mempersoalkan hukum sesat dan bid’ah terhadap ilmu dan Ulama Kalam
kerana ketiadaan nas Rasulullah s.a.w untuk menolak asas itu dengan
mengemukakan dalil al-Quran dan Hadith yang difahaminya yang mana mengandungi
prinsip Ilmu Kalam. Selain itu, Ash’ari mengemukakan contoh kebaikan dan
keburukkan diantara pemikiran dan amalan ulama usul fekah dan ulama Hadith
dalam menentang ilmu kalam termasuk juga ulamanya. Konsep bid’ah sedemikian
memakan diri ulama fekah dan Hadith sendiri kerana tidak semua persoalan yang
dibincangkan dalam kitab oleh mereka mempunyai nas dari al-Quran dan Hadith.
(Che Amnah bt Bahari 2010,23-24)
Kesimpulan
Pada hakikatnya, semua fahaman atau aliran tidak terkeluar dari
Islam. Oleh itu, setiap orang Islam bebas memilih salah satu dari aliran
teologi tersebut mengikut kesesuaian dengan jiwa dan pendapat. Hal ini tidak
dapat mengubah dengan kebebasan setiap orang Islam memilih mazhab fekah bagi
mereka seperti kata-kata hikmat ucapan dari Rasulullah s.a.w “perbezaan
mengetahui di kalangan ummatku membawa rahmat”. Setiap rahmat yang besar jika
masyarakat dari kalangan pelajar Ilmu ini, menemui dalam Islam aliran yang
sesuai dengan jiwa dan pembawaan dan bagi orang awam akan memperolehi dalam
aliran yang dapat mengisi keperluan
rohaninya. Kita melihat pada zaman kehidupan tiga imam (Syafi,Maliki dan Ahmad
bin Hambal) dalam masyarakat muslim iaitu Ahli Sunnah Waljamaah dijadikan asas
dan dasar, maka ketiga imam menentang, menolak, dan mengharamkan ilmu kalam
yang dibawa oleh Muktazilah. Oleh itu, ternyata punca dan bukti perbezaan dan
perselisihan pendapat antara Ash’ari dan ulama Muslim yang menentang Ilmu Kalam
ialah konsep bid’ah(perkara yang tidak berlaku ketika hajat Rasulullah s.a.w
yang diada-adakan. Ash’ari menghukumkan Ilmu Kalam tidak bid’ah kerana ia
diambil dari al-Quran dan Hadith dari segi mauduk dan metod. Sedangkan para
penentang menghukumkan bid’ah kepada Ilmu Kala mini kerana ia tidak pernah
wujud zaman Rasulullah s.a.w dan para sahabat. Oleh itu tiada alasan untuk umat
sekarang menentang Ilmu Kalam.
